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3. Crítica de la razón pura

En esta obra plantea el problema del conocimiento, ¿qué puedo conocer? Su objetivo es hacer una crítica de la razón con el fin de establecer, si es posible la metafísica como ciencia, es decir, conocer de manera científica a Dios, el Yo y el Mundo.

  • Primero, analiza las condiciones que hacen posible el conocimiento científico
  • y luego, se pregunta si es posible  que la metafísica  cumpla con ellas.

Encuentra que el conocimiento científico se caracteriza por ser universal, necesario y progresivo, por lo que concluye que sus juicios deben ser  sintéticos a priori:

  • sintéticos, porque al partir de la experiencia son extensivos, es decir, aumentan nuestro conocimiento  ( influencia del empirismo) y
  • a priori, es decir, producto de la razón para que sean universales y necesarios (influencias del racionalismo).

La "Critica de la Razón Pura"  trata de explicar cómo se realizan  estos juicios en la ciencia y si son posibles en la metafísica. Para ello, esta obra se divide en tres partes relacionadas con los tres tipos de conocimiento que se dan en el ser humano.

3.1. Estética trascendental

En esta parte  analiza la sensibilidad, facultad con la que el hombre  produce el conocimiento matemático.
La sensibilidad aplica el espacio y el tiempo, que son sus formas a priori, a los datos sensoriales,  produciendo el fenómeno. El espacio y el tiempo son intuiciones puras que pertenecen al sujeto, vacías de contenido, son como dos coordenadas  con las cuales la sensibilidad  ordena todas  las impresiones sensibles

Distingue  entre:

  • Sensibilidad externa, la cual está  sometida  a ambas formas de espacio y tiempo, y
  • sensibilidad interna que sólo está sometida  a la forma del tiempo.

Aquí aparece la síntesis que hace Kant entre empirismo y racionalismo, ya que en el conocimiento hay algo a posteriori que procede de la experiencia (los datos sensibles) y algo a priori que procede de la razón (las formas a priori del espacio y el tiempo). En conclusión, el fenómeno u objeto conocido no es una copia de la realidad ya que el sujeto le impone unas formas a priori a la información que procede del exterior.

Con todo esto, Kant realiza un "giro copernicano", ya que ahora es el objeto el que se rige por las leyes del sujeto y no a la inversa.

  • Las matemáticas dependen  de las formas a priori de la sensibilidad: el espacio y el tiempo.  La geometría se ocupa del espacio y la aritmética del tiempo. Por ello las matemáticas son universales y necesarias, ya que el espacio y el tiempo son condiciones trascendentales( del sujeto) que  se aplican en todos los objetos de nuestra experiencia

3.1.1. La distinción entre fenómeno y noúmeno.

  • Para Kant, el ser humano no conoce la realidad  tal cual es. De ella, sólo podemos conocer el "fenómeno", es decir, aquella parte de la realidad  que se manifiesta o aparece de forma sensible. En cuanto al  noúmeno,  o  "cosa en sí"  (tal y como existe independiente del sujeto) es incognoscible para el sujeto. El fenómeno es  el límite de nuestro conocimiento.
  • Por eso  denomina a su teoría "Idealismo Trascendental", porque el espacio, el tiempo y las categorías son condiciones de posibilidad del conocimiento y no propiedades reales de las cosas mismas.
  • En conclusión: el conocimiento científico es sólo un conocimiento fenoménico, en el que se parte de los datos sensibles (empirismo)  investidos por las formas a priori de la sensibilidad (racionalismo).

3.2. La analítica trascendental

Aquí, Kant, analiza el entendimiento humano, mismo que conduce al conocimiento de la física. Los fenómenos, producto de la sensibilidad, ahora son unificados mediante las categorías del entendimiento ( tales como las de : sustancia, causa, necesidad, existencia ), con el fin de comprenderlos mediante los conceptos. Para comprender los fenómenos, hay que referirlos a un concepto, cosa que se hace mediante un juicio, por ejemplo cuando decimos: "esto es  una  rosa". Si se elimina esta función unificadora  del entendimiento solo quedaría un conjunto  de impresiones sensibles desarticuladas y carentes de significado.

Tomemos, por ejemplo, el concepto de sustancia (la sustancia en aquello que existe en sí). Aunque por medio de los sentidos solo percibimos figuras, colores, olores, etc.  Todo el mundo habla de que ve, toca, huele  una rosa   ¿Qué es la rosa,  aparte del conjunto de sensaciones que percibimos?

  • Hume,  pensaba que  no lo sabemos. La sustancia de la rosa, suponemos que  es un  sustrato o soporte incognoscible, de esas cualidades que cáptanos sensorialmente, pero que no sabemos de dónde vienen. Y aquello  a lo que llamamos rosa es sólo un nombre que  atribuimos  a las sensaciones  que son semejantes  en algunas cosas (nominalismo) y que dicha relación solo se fundamenta en el hábito y la costumbre, sin que por ello podamos afirma que  la sustancia "rosa" exista en la realidad,
  • Para Kant, sustancia  es primordialmente un concepto (el de rosa) que el entendimiento posee a priori y que utiliza  para unificar los datos sensibles: si no poseyéramos ese concepto no podríamos formular proposiciones  como " la rosa es roja" o " la rosa  es olorosa", etc. , ya que en todas estas afirmaciones concebimos la rosa como sustancia, y el color, olor, etc.,  como propiedades suyas.

Las categorías que aplica el entendimiento a los fenómenos son doce y se agrupan en cuatro subcategorías:

a) cantidad: unidad, pluralidad, totalidad.
b) cualidad: esencia, negación limitación.
c) relación: sustancia, causalidad, acción recíproca.
d) modalidad: posibilidad, existencia, necesidad.

  • Bajo la influencia de Hume, Kant concluyó que las categorías no pueden ser legítimamente utilizadas  para referirse a algo  de lo que no tenemos experiencia, es decir, a algo que no sea  un fenómeno. (Por ejemplo,  el concepto de sustancia no puede ser aplicado a Dios, porque de él no tenemos experiencia).

Como la ciencia física se inicia en la experiencia, la cual es siempre  particular  y contingente,  necesita  de elementos a priori  ( las categorías)  para formular leyes universales y necesarias.

De esta forma, la física que  se basa en  el principio de causalidad (todo fenómeno tiene una causa)  es posible porque éste  proviene de la "la categoría de causa", misma que el entendimiento  aplica a todos los fenómenos, produciéndose un conocimiento  con una validez universal y necesaria.

3.3. La dialéctica trascendental

Su objetivo es estudiar la facultad de razonar para determinar la posibilidad de la metafísica como ciencia.
* Kant llega a la conclusión de que  la metafísica como ciencia no es posible, ya que sus enunciados  no son juicios sintéticos a priori:

  • El Yo no puede ser experimentado como una sustancia única. Sólo tenemos experiencia de múltiples vivencias: sentimientos, recuerdos, etc. pero no del Yo  como sustancia única. Pretender conocer al Yo lleva a paralogismos (razonamientos falsos).
  • Del Mundo tampoco tenemos una experiencia como ser único, sino una multiplicidad  de de experiencias físicas. Afirmarlo conduce a antinomias (contradicciones).
  • De Dios tampoco tenemos experiencia sensible y no podemos demostrar científicamente su existencia.

Por lo tanto la metafísica pretende tener un conocimiento científico  de objetos (Yo, Mundo, Dios) que están más allá de la experiencia y por ello no puede ser ciencia.

Yo, Mundo y Dios, para Kant son "ideas de la razón", es decir, realidades  con sentido, pensables, pero no cognoscibles. Parece  razonable que existan, pero esto no significa que podamos conocerlas científicamente. Estas ideas son producto  de la vocación unificadora de la razón, la cual las  construye como síntesis supremas: 

  • en la idea de "Yo" unifica los estados psíquicos en el tiempo.
  • En la  de "Mundo" sintetiza toda la experiencia externa.
  • En la  de "Dios" une tanto los fenómenos externos como los internos.

Para Kant, aunque la metafísica no es ciencia, existe como una tendencia natural del hombre hacia lo absoluto. Las Ideas actúan como, objetivos inalcanzables, como síntesis suprema de la razón.

 

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